Damo ist der erste Patriarch des Chan-Buddhismus

Damo (达摩) wurde im Jahr 470 als dritter Sohn eines indischen Brahmanen geboren. Sein Mönchsname war Bodhitara, später wurde er Bodhidharma genannt. Vom buddhistischen Patriarchen Prajnyatara erhielt er Patrimonium und Robe und kam nach China, um das Dharma zu verbreiten.

Im Herbst 527 landete er in Guangzhou. Er lebte im Kloster Wang Guo-si (Guan Xiao-si). Später kam er ins Shaolin-Kloster und lebte in einer Höhle auf dem Berg Songshan. Er saß neun Jahre lang vor einer Wand. Kombinierte Mahayana-Lehren mit Dao-Lehren und begründete den chinesischen Chan-Trend. Gab die Soutane und die Patra an Hui Ke weiter.

Von diesem Tag an hat die Chan-Doktrin bis heute überlebt. Im Königreich Ost-Wei beruhigte sich Xiaojing-di im dritten Regierungsjahr (536) am fünften Tag des zehnten Mondmonats „vollständig“ und wurde auf dem Bärenberg in der Nähe von Luoyang begraben.Karte).

Dialog zwischen Damo und Kaiser Wudi

Wu-di (梁武帝), Geburtsname Xiao Yan (蕭衍), geboren 464, gestorben 549 – Kaiser der chinesischen Liang-Dynastie von 502 bis 549, etablierte den Buddhismus in China.

Nach einer dreijährigen Seereise erreichte Bodhidharma schließlich am 21. September des 8. Regierungsjahres von Pu-tung in der Liang-Dynastie (527) die Südküste (Chinas).

Der Gouverneur von Guangzhou, Xiao Gao, empfing ihn mit allen angemessenen Ehren und schickte einen schriftlichen Bericht an den Herrscher von Wu-di. Sobald der Herrscher den Bericht erhalten hatte, schickte er einen Sondergesandten mit einer besonderen Einladung für Bodhidharma an seinen Hof. Schließlich traf der Meister am 1. Oktober in Jilin ein. (das heutige Nanjing, damals die Hauptstadt des Königreichs).

Der Herrscher sagte:

– Seit meinen ersten Tagen auf dem Thron habe ich geholfen, Klöster wieder aufzubauen, Sutras neu zu schreiben und zahllose Mönche zu retten. Sind meine Verdienste und Tugenden groß?

„Es liegt weder Verdienst noch Tugend darin“, antwortete Bodhidharma.

– Warum gibt es also kein Verdienst oder keine Tugend?

– Aus diesen Samen werden nur kleine Früchte wachsen, sowohl in der Welt der Menschen als auch in der Welt des Himmels, und sie werden die Ursache für weitere Tode und Geburten sein. Sie sind wie Schatten, die den Dingen unaufhörlich folgen. Sie scheinen zu existieren, aber in Wirklichkeit sind sie es nicht.

„Was sind also die wahren Verdienste und Tugenden?“, rief der Herrscher.

– Reine Weisheit ist absolut ganzheitlich und die Natur ihres Wesens hat keine Form. Daher kann das Wesen solcher Verdienste und Tugenden nicht in Worte gefasst werden.

– Was ist also das erste Prinzip dieser Lehre?

– Überwinde dich selbst mit absoluter Leere.

– Also, wer redet mit mir?

- Ich weiß nicht.

Der Herrscher konnte diese Reden des Mentors nicht verstehen. Der Lehrer erkannte, dass die innere Natur des Herrschers nicht mit seinen Gedanken übereinstimmte, verließ heimlich den Ort und durchquerte am 19. desselben Monats das Gebiet südlich des Jangtse. Am 23. November erreichte er die Stadt Luoyang. Es geschah im 10. Regierungsjahr von Kaiser Xiao-ming aus der späten Wei-Dynastie.

Maslov, AA (2008). Aphorismen und geheime Sprüche von Bodhidharma. Phoenix.

Damos erster Schüler hackt sich die Hand ab

Als sich der buddhistische Mönch Bodhidharma im Shaolin-Kloster im Songshan-Gebirge niederließ, verbrachte er lange Zeit in Kontemplation vor einer Wand. Die Menschen in der Nähe entdeckten ihn und begannen, ihn „Brahman, der über die Wand sinniert“ zu nennen.

Damals lebte ein Mönch namens Shenguang lange Zeit in Luoyang und lernte viel über den Buddhismus. Er erkannte, dass sich die Lehren von Konfuzius und Laozi auf eine Diskussion von Ritualen und Regeln beschränkten und dass die Bücher über Zhuangzi und das I Ging ihre wahre Bedeutung nicht erklärten. Eines Tages dachte er, er bräuchte jemanden, der die Praxis besser verstand. Jemanden, von dem er ein tieferes Verständnis der buddhistischen Lehren erlangen konnte.

Ein Schüler Bodhidharmas hoffte, dass sein Lehrer ihn von morgens bis abends ununterbrochen unterrichten würde. Doch stattdessen saß Bodhidharma einfach nur reglos und meditierend da, mit dem Gesicht zur Wand.

Shenguang dachte bei sich: „Die Weisen der Antike waren so begierig darauf, den Weg zu verstehen, dass sie Knochen brachen, um das Gehirn zu entnehmen, ihre Adern aufschnitten, um wilde Tiere betrunken zu machen, ihr Haar verstreuten und damit die schlammige Straße bedeckten, damit spirituelle Führer darauf laufen konnten, oder sich von einer Klippe stürzten, um hungrige Tiger zu füttern. Ja, die Menschen der Antike verhielten sich zu allen Zeiten so. Wer in aller Welt bin ich?“

Am 9. Dezember desselben Jahres schneite es heftig. Es musste mitten am Tag sein, aber er stand immer noch regungslos vor Bodhidharmas Wohnsitz. Im Morgengrauen lag so viel Schnee, dass die Schneewehen Shenguang bis zu den Knien reichten.

Bodhidharma hatte schließlich Mitleid mit ihm und fragte:
– Was erhoffen Sie sich davon, so lange im Schnee zu stehen?

Shenguang brach in Tränen aus und wandte sich an den Meister:
– Ich bitte Sie, Meister, um großes Mitgefühl. Öffnen Sie die Tore des wundersamen Nektars. Überbringen Sie mir die Botschaft, die alle Lebewesen befreien kann!

Es gibt nur einen Weg, den höchsten und unvergleichlichen Weg des Buddha zu verstehen; er erfordert jahrelange Anstrengung und Hingabe. Selbst eine Person mit geringer Tugend, geringer Weisheit oder stumpfen Bestrebungen kann diese Wahrheit nicht verstehen, wenn sie es versucht, ohne zuerst danach zu streben und alle Hindernisse auf ihrem Weg zu überwinden. Es wäre nichts weiter als Zeitverschwendung!

Als Shenguang dies vom Meister hörte, nahm er heimlich ein Messer, hackte sich die linke Hand ab und legte sie dann vor den Meister.

Bodhidharma erkannte, dass er ein gutes Gefäß des Dharma sein konnte und sagte: „Alle Buddhas auf der Suche nach dem wahren Pfad begannen damit, ihren eigenen Körper zu vergessen, um das Dharma zu verstehen. Jetzt hast du dir direkt vor meinen Augen die Hand abgehackt. Nun, du hast die richtige Einstellung!“

Danach gab ihm der Lehrer den Namen Huike, „Der Wissende und Fähige“.

Huike fragte: Kann ich mehr über das Siegel des Dharma-Buddha erfahren?

„Das Siegel des Dharma des Buddha ist nichts, was man von anderen hören kann. Es muss durch persönliche Erfahrung und Reflexion enthüllt werden…“, antwortete Bodhidharma.

AUS DEN „AUFZEICHNUNGEN DER ÜBERTRAGUNG DES LEUCHTMITTELS, DIE WÄHREND DER JINDE-JAHRE ZUSAMMENGESTELLT WURDEN“

Dao: Zwei Durchdringungen und vier Arten von Handlungen

„Bodhidharmas allgemeine Abhandlung über die vier Taten, die zum Großen Wagenpfad führen“ ist eine Abhandlung aus dem 6. Jahrhundert, die dem legendären ersten Patriarchen Bodhidharma zugeschrieben wird.

In dieser Abhandlung werden zwei minimal notwendige und ausreichende Wege zur Durchdringung von Chan beschrieben. Diese Wege der Durchdringung werden wie folgt bezeichnet:

1. Durchdringung durch Prinzipien (Beruhigung des eigenen Herzens in der Meditation);
2. Durchdringung durch Taten (Erlangung wahren Wissens durch Initiation).

Die Theorie der „zwei Durchdringungen“ bezieht sich auf die Praxis des Chan-Buddhismus, die die Dualität zwischen „Durchdringung durch [spirituelles] Prinzip“ (ch. zhu li) und „Durchdringung durch Taten“ (ch. zhu shi) betont. Dies drückt im Wesentlichen die äußere (Taten) und innere (Prinzip) Seite der Chan-Praxis aus.

Der erste Weg ist als „Durchdringung durch Prinzipien“ bekannt. Dabei erkennt man, dass alle Lebensformen von grundsätzlich reiner Natur sind und nur durch Unwissenheit getrübt werden. Durch meditative Praktiken wie Wandkontemplation kann man falsche Ansichten loswerden und zum wahren Wesen zurückkehren.

Dieses Prinzip ist allen Lebewesen inhärent. Wenn man seine Irrtümer beiseite lässt, zur Realität zurückkehrt und tief meditiert, verschwinden die Unterschiede zwischen einem selbst und anderen; die Motive des Laien und des Mönchs werden gleich. Bleiben Sie standhaft in Ihren Überzeugungen und überwinden Sie Teilwissen – dies ist das harmonische Verweilen in Harmonie mit dem wahren Prinzip. Denn nichts wurde übersehen und jeder Sinn wurde vollständig erforscht.

Der zweite Weg ist als „Durchdringung durch praktische Handlungen“ bekannt.

Dieser Weg umfasst vier Arten von Handlungen:

1. Akzeptanz allen Leids;
2. entspricht der Situation oder Art;
3. Mangel an Lust und Ruhe;
4. Erreichen eines Zustandes der Harmonie mit dem Dao.

Maslov, AA (2000). Briefe auf dem Wasser. Kugel.