Damo es el primer patriarca del budismo Chan

Nacido en 470, Damo (达摩) fue el tercer hijo de un brahmán indio. Su nombre monástico era Bodhitara, más tarde se le llamó Bodhidharma. Del patriarca budista Prajnyatara, recibió patro y túnica y llegó a China para transmitir el dharma.

En otoño de 527 desembarcó en Guangzhou. Vivió en el monasterio de Wang Guo-si (Guan Xiao-si). Más tarde llegó al Monasterio Shaolin, vivió en una cueva en la Montaña Songshan. Permaneció sentado frente a una pared durante nueve años. Combinó las enseñanzas Mahayana con las enseñanzas Dao y fundó la corriente Chan china. Transmitió la sotana y la patra a Hui Ke.

Desde ese día, la doctrina Chan sobrevivió hasta nuestros días. En el reino de Wei Oriental, en el tercer año del reinado de Xiaojing-di (536), el 5º día del 10º mes lunar, "se calmó completamente", y fue enterrado en la Montaña del Oso, cerca de Luoyang (熊耳山，mapa).

Diálogo entre Damo y el emperador Wudi

Wu-di (梁武帝), nombre de nacimiento Xiao Yan (蕭衍), nacido en 464; fallecido en 549 - Emperador de la dinastía china Liang de 502 a 549, estableció el budismo en China.

Viajando por mar durante tres años, Bodhidharma llegó finalmente a las costas del sur (de China) el 21 de septiembre del 8º año de Pu-tung de la dinastía Liang (527).

El gobernador de Guangzhou, Xiao Gao, le recibió con todos los honores y envió un informe escrito al soberano de Wu-di. Tan pronto como el gobernante recibió el informe, envió un emisario especial con una invitación especial para Bodhidharma a su corte. Finalmente, el 1 de octubre, el Maestro llegó a Jilin (actual Nanjing, entonces capital del reino).

El gobernante dijo:

- Desde mis primeros días en el trono, he ayudado a reconstruir monasterios, reescribir sutras y salvar a innumerables monjes. ¿Son grandes mis méritos y virtudes?

- No hay mérito ni virtud en ello, - replicó Bodhidharma.

- Entonces, ¿por qué no hay mérito ni virtud?

- De estas semillas sólo crecerán pequeños frutos, tanto en el mundo de los hombres como en el mundo del cielo, y serán la causa de más muertes y nacimientos. Son como sombras que siguen a las cosas sin cesar. Parecen existir, pero en realidad no existen.

- Entonces, ¿cuáles son los verdaderos méritos y virtudes? - exclamó el gobernante.

- La sabiduría pura es absolutamente holística, y la naturaleza de su esencia no tiene forma. Por lo tanto, la esencia de tales méritos y virtudes no puede expresarse con palabras.

- ¿Cuál es el primer principio de esta doctrina?

- Supérate con el vacío absoluto.

- Entonces, ¿quién me habla?

- No lo sé.

El gobernante no podía entender estos discursos del Mentor. El preceptor, dándose cuenta de que la naturaleza interior del gobernante no coincidía con sus pensamientos, abandonó secretamente el lugar, y el 19 de ese mes cruzó la zona al sur del Yangtsé. El 23 de noviembre llegó a la ciudad de Luoyang. Ocurrió en el décimo año del reinado del emperador Xiao-ming de la dinastía Wei tardía.

Maslov, A. A. (2008). Aforismos y dichos secretos de Bodhidharma. Phoenix.

El primer discípulo de Damo se corta la mano

Cuando el monje budista Bodhidharma se instaló en el monasterio de Shaolin, en las montañas Songshan, pasó largo tiempo en contemplación, frente a un muro. La gente que vivía cerca le descubrió y empezó a llamarle "Brahman contemplando el muro".

En aquellos días, un monje llamado Shenguang vivió en Luoyang durante mucho tiempo y aprendió mucho sobre el budismo. Se dio cuenta de que las enseñanzas de Confucio y Laozi se limitaban a hablar de rituales y reglas, y los libros sobre Zhuangzi y el I Ching no explicaban su verdadero significado. Un día pensó que necesitaba a alguien más cercano a la comprensión de la práctica. Alguien de quien pudiera obtener una mayor comprensión de las enseñanzas budistas.

Un discípulo de Bodhidharma esperaba que su maestro le diera instrucción continua desde la mañana hasta la noche. Sin embargo, Bodhidharma se limitó a sentarse inmóvil en meditación, de cara a la pared.

Shenguang pensó para sí: "Los sabios de la antigüedad estaban tan ansiosos por comprender la Vía que se rompían los huesos para extraer el cerebro, se cortaban las venas para emborrachar a los animales salvajes, se esparcían el pelo y cubrían con él el camino embarrado para que los guías espirituales caminaran sobre él, o se arrojaban por un acantilado para alimentar a los tigres hambrientos. Sí, la gente de la antigüedad de todos los tiempos se comportaba así. ¿Quién demonios soy yo?".

El 9 de diciembre de ese año nevó copiosamente. Sin embargo, permaneció de pie frente a la morada de Bodhidharma sin moverse. Al amanecer, había tanta nieve que las acumulaciones llegaban a las rodillas de Shenguang.

Bodhidharma finalmente sintió lástima por él y le preguntó:
- ¿Qué quieres conseguir estando tanto tiempo en la nieve?

Shenguang rompió a llorar y se volvió hacia el Maestro:
- Te pido, Maestro, una gran compasión. Abre las puertas del maravilloso néctar. Dame ese mensaje que puede liberar a todos los seres vivos.

Sólo hay una manera de comprender la suprema e incomparable Vía del Buda; requiere años de esfuerzo y devoción. Ni siquiera una persona de escasa virtud, pobre sabiduría o de aspiraciones apagadas puede comprender esta Verdad si lo intenta sin antes esforzarse por ello y superar los obstáculos que se interpongan en su camino. ¡No sería más que una pérdida de tiempo!

Al oír esto del Maestro, Shenguang cogió en secreto un cuchillo y se cortó la mano izquierda, luego la colocó delante del Maestro.

Al darse cuenta de que podía ser un buen recipiente del Dharma, Bodhidharma dijo: "Todos los Budas en busca del verdadero camino empezaron por olvidar sus propios cuerpos para comprender el Dharma. Ahora te has cortado tu propia mano delante de mis ojos. ¡Tienes la actitud correcta!

Después de eso, el Preceptor le dio el nombre de Huike, "El Sabio y Capaz".

Huike preguntó: ¿puedo saber más sobre el sello del Buda del Dharma?

- El sello del Dharma de Buda no es algo que pueda oírse de otros. Debe revelarse a través de la experiencia personal y la reflexión...", respondió Bodhidharma.

DE LOS "REGISTROS DE LA TRANSMISIÓN DE LA LUMINARIA RECOPILADOS DURANTE LOS AÑOS DE LA JINDE"

Dao: Dos penetraciones y cuatro tipos de actos

El "Discurso general de Bodhidharma sobre los cuatro actos que conducen al camino del Gran Carro" es un tratado del siglo VI atribuido al legendario primer patriarca Bodhidharma.

En este tratado hay dos formas mínimamente necesarias y suficientes de penetrar en Chan. Estas formas de penetración se denominan de la siguiente manera:

1. Penetración a través del principio (aquietar el propio corazón en la meditación);
2. Penetración a través de los hechos (entrar en el verdadero conocimiento a través de la iniciación).

La teoría de las "dos penetraciones" se refiere a la práctica del budismo Chan, que hace hincapié en la dualidad entre la "penetración a través del principio [espiritual]" (ch. zhu li) y la "penetración a través de los actos" (ch. zhu shi). Lo que esencialmente expresa los lados exterior (hechos) e interior (principio) de la práctica Chan.

El primer camino se conoce como "penetración a través del principio". Implica reconocer que todas las formas de vida tienen una naturaleza fundamentalmente pura, enturbiada sólo por la ignorancia. Uno puede deshacerse de los falsos puntos de vista y volver a la verdadera esencia mediante prácticas meditativas como la contemplación del muro.

Este principio es inherente a todos los seres vivos. Si uno deja de lado sus errores para volver a la realidad y medita profundamente, las diferencias entre uno mismo y los demás desaparecen; los motivos del laico y del monje se vuelven equivalentes. Permanece firme en tus convicciones, trascendiendo el conocimiento parcial: ésta es la permanencia armoniosa en armonía con el principio verdadero. Pues nada se ha pasado por alto y todos los sentidos han sido plenamente explorados.

La segunda vía se conoce como "penetración a través de actos prácticos".

Este camino incluye cuatro tipos de actos:

1. aceptación de todas las penas;
2. corresponde a la situación o a la naturaleza;
3. falta de deseo y tranquilidad;
4. alcanzar un estado de armonía con el Dao.

Maslov, A. A. (2000). Cartas sobre el agua. Esfera.