Damo est le premier patriarche du bouddhisme Chan

Né en 470, Damo (达摩) était le troisième fils d'un brahmane indien. Son nom monastique était Bodhitara, plus tard il fut nommé Bodhidharma. Du patriarche bouddhiste Prajnyatara, reçut le patro et la robe et vint en Chine pour transmettre le dharma.

À l'automne 527, il débarqua à Guangzhou. Il vivait au monastère de Wang Guo-si (Guan Xiao-si). Plus tard, il vint au monastère de Shaolin et vécut dans une grotte sur la montagne Songshan. Il est resté assis devant un mur pendant neuf ans. Il a combiné les enseignements du Mahayana avec les enseignements du Dao et a fondé la tendance chinoise Chan. Remis la soutane et le patra à Hui Ke.

Depuis ce jour, la doctrine Chan a survécu jusqu'à nos jours. Dans le royaume des Wei de l'Est, la troisième année du règne de Xiaojing-di (536), le 5e jour du 10e mois lunaire, il « se calma complètement » et fut enterré sur la Montagne de l'Ours, près de Luoyang (熊耳山,carte).

Dialogue entre Damo et l'empereur Wudi

Wu-di (梁武帝), nom de naissance Xiao Yan (蕭衍), né en 464 ; mort en 549 – Empereur de la dynastie chinoise Liang de 502 à 549, établit le bouddhisme en Chine.

Voyageant par mer pendant trois ans, Bodhidharma atteint finalement les côtes méridionales (de la Chine) le 21 septembre de la 8e année de Pu-tung de la dynastie Liang (527).

Le gouverneur de Guangzhou, Xiao Gao, le reçut avec tous les honneurs appropriés et envoya un rapport écrit au souverain de Wu-di. Dès que le souverain reçut le rapport, il envoya un envoyé spécial avec une invitation spéciale pour Bodhidharma à sa cour. Finalement, le 1er octobre, le Maître arriva à Jilin (aujourd'hui Nanjing, alors capitale du royaume).

Le dirigeant dit :

– Depuis mes premiers jours sur le trône, j’ai aidé à reconstruire des monastères, à réécrire des sutras et à sauver d’innombrables moines. Mes mérites et mes vertus sont-ils grands ?

– Il n’y a ni mérite ni vertu en cela, – répondit Bodhidharma.

– Alors pourquoi n’y a-t-il ni mérite ni vertu ?

– De ces graines ne pousseront que de petits fruits, tant dans le monde des hommes que dans le monde céleste, et ils seront la cause de nouvelles morts et naissances. Ils sont comme des ombres qui suivent les choses sans cesse. Ils semblent exister, mais en réalité ils ne le sont pas.

– Alors, quels sont les véritables mérites et vertus ? – s'est exclamé le souverain.

– La sagesse pure est absolument holistique et la nature de son essence n’a aucune forme. Par conséquent, l’essence de ces mérites et vertus ne peut être exprimée par des mots.

– Alors quel est le premier principe de cette Doctrine ?

– Surmontez-vous du vide absolu.

– Alors, qui me parle ?

- Je ne sais pas.

Le souverain ne pouvait pas comprendre ces discours du Mentor. Le précepteur, se rendant compte que la nature intérieure du souverain ne coïncidait pas avec ses pensées, quitta secrètement les lieux et, le 19 de ce mois, traversa la région située au sud du Yangtsé. Le 23 novembre, il atteint la ville de Luoyang. Cela s'est produit au cours de la 10e année du règne de l'empereur Xiao-ming de la dernière dynastie Wei.

Maslov, AA (2008). Aphorismes et paroles secrètes de Bodhidharma. Phénix.

Le premier disciple de Damo se coupe la main

Lorsque le moine bouddhiste Bodhidharma s'installa au monastère de Shaolin dans les monts Songshan, il passa un long moment en contemplation, face à un mur. Les habitants des environs l'ont découvert et ont commencé à l'appeler « Brahman contemplant le mur ».

À cette époque, un moine nommé Shenguang a vécu longtemps à Luoyang et a beaucoup appris sur le bouddhisme. Il se rendit compte que les enseignements de Confucius et de Laozi se limitaient à une discussion sur les rituels et les règles, et que les livres sur Zhuangzi et le I Ching n'expliquaient pas leur véritable signification. Un jour, il a pensé qu'il avait besoin de quelqu'un qui comprenne mieux la pratique. Quelqu’un auprès duquel il pourrait acquérir une meilleure compréhension des enseignements bouddhistes.

Un disciple de Bodhidharma espérait que son maître lui donnerait un enseignement continu du matin au soir. Cependant, Bodhidharma restait assis, immobile, en méditation, face au mur.

Shenguang pensa en lui-même : « Les sages des temps anciens étaient si désireux de comprendre la Voie qu'ils cassaient des os pour extraire le cerveau, se coupaient les veines pour enivrer les animaux sauvages, éparpillaient leurs cheveux et en couvraient la route boueuse pour laisser les guides spirituels marcher dessus, ou se jeter du haut d'une falaise pour nourrir des tigres affamés. Oui, les gens de l’Antiquité se sont toujours comportés de cette manière. Qui diable suis-je ?

Le 9 décembre de la même année, il a neigé abondamment. Il devait être au milieu de la journée, mais il se tenait toujours devant la demeure de Bodhidharma sans bouger. À l'aube, il y avait tellement de neige que les congères atteignaient les genoux de Shenguang.

Bodhidharma eut finalement pitié de lui et demanda :
– Qu’est-ce que tu veux retirer de rester si longtemps dans la neige ?

Shenguang fondit en larmes et se tourna vers le Maître :
– Je vous demande, Maître, une grande compassion. Ouvrez les portes du merveilleux nectar. Donnez-moi ce message qui peut libérer tous les êtres vivants !

Il n’y a qu’une seule façon de comprendre la Voie suprême et incomparable du Bouddha ; cela demande des années d’efforts et de dévouement. Même une personne de faible vertu, de peu de sagesse ou d'aspirations ennuyeuses ne peut pas comprendre cette Vérité si elle essaie de le faire sans d'abord s'efforcer de l'obtenir et sans surmonter les obstacles sur son chemin. Ce ne serait qu'une perte de temps !

En entendant cela du Maître, Shenguang a secrètement pris un couteau et lui a coupé la main gauche, puis l'a placé devant le Maître.

Réalisant qu'il pouvait être un bon vaisseau du Dharma, Bodhidharma dit : « Tous les bouddhas en quête du vrai chemin ont commencé par oublier leur propre corps pour comprendre le Dharma. Maintenant, tu t'es coupé la main juste devant mes yeux. Eh bien, vous avez la bonne attitude !

Après cela, le précepteur lui a donné le nom de Huike, « Le compétent et capable ».

Huike a demandé : puis-je en savoir plus sur le sceau du Bouddha du Dharma ?

– Le sceau du Dharma du Bouddha n'est pas quelque chose qui peut être entendu des autres. Cela doit être révélé à travers l’expérience personnelle et la réflexion… », répondit Bodhidharma.

DES « DOSSIERS DE TRANSMISSION DU LUMINAIRE COMPILÉS PENDANT LES ANNÉES JINDE »

Dao : deux pénétrations et quatre types d’actes

Le discours général de Bodhidharma sur les quatre actes menant au grand chemin des chars » est un traité du VIe siècle attribué au légendaire premier patriarche Bodhidharma.

Dans ce traité, il existe deux manières minimales et suffisantes de pénétrer dans le Chan. Ces voies de pénétration sont désignées comme suit :

1. Pénétration par principe (apaiser son propre cœur dans la méditation) ;
2. Pénétration par les actes (accéder à la vraie connaissance par l'initiation).

La théorie des « deux pénétrations » fait référence à la pratique du bouddhisme Chan, qui met l'accent sur la dualité entre « la pénétration par le principe [spirituel] » (ch. zhu li) et la « pénétration par les actes » (ch. zhu shi). Ce qui exprime essentiellement les côtés extérieur (actes) et intérieur (principe) de la pratique du Chan.

La première voie est connue sous le nom de « pénétration par principe ». Cela implique de reconnaître que toutes les formes de vie sont d’une nature fondamentalement pure, obscurcie uniquement par l’ignorance. On peut se débarrasser des fausses vues et revenir à la véritable essence grâce à des pratiques méditatives telles que la contemplation des murs.

Ce principe est inhérent à tous les êtres vivants. Si l'on met de côté ses erreurs pour revenir à la réalité et médite profondément, les différences entre soi et les autres disparaissent ; les motivations du laïc et du moine deviennent équivalentes. Restez ferme dans vos convictions, transcendant la connaissance partielle – c’est le respect harmonieux du vrai principe. Car rien n'a été oublié et tous les sens ont été pleinement explorés.

La deuxième voie est connue sous le nom de « pénétration par des actes pratiques ».

Ce parcours comprend quatre types d'actes :

1. l'acceptation de tous les chagrins;
2. correspond à la situation ou à la nature ;
3. manque de désir et de tranquillité;
4. atteindre un état d'harmonie avec le Dao.

Maslov, AA (2000). Lettres sur l'eau. Sphère.